domingo, 23 de setembro de 2007

Casa do Johrei - Gotas de Luz


Eu quero representar a Comunidade Messiânica como Casa do Johrei - Gotas de Luz, independente de estar ligada alguma igreja oficial, essa atitude visa também em divulgar a fé Messiânica, o Johrei e os Ensinamentos de um mundo maravilhoso, que acredita no Reino no Céu na Terra, onde todas as criaturas viverão sem pobreza, doença e conflito. Para isso existe o Johrei que é a luz que ilumina o mundo. Pessoas que ajudam pessoas a ter nobreza de sentimento, pregando o altruísmo e principalmente o AMOR ao próximo. Esse mundo maravilhoso de Mokiti Okada - Meishu Sama - "O Senhor da Luz", o Messias Construtor da Nova Era de Luz - Salvador da Humanidade.
As colunas da filosofia messiância são baseadas na verdade, virtude e beleza. Acreditamos na Agricultura Natural, onde os alimentos são sem agrotóxicos e portanto sem toxinas em nosso organismo. Tornando os homens verdadeiramente saudáveis.

 
CONHECENDO MEISHU SAMA



Meishu Sama (o Senhor da Luz, em japonês) nasceu no dia 23 de dezembro de 1882 em Tóquio, capital do Japão, num bairro chamado Hashiba. Tanto a data quanto o local de seu nascimento estão, do ponto de vista espiritual, estritamente relacionados à missão que deveria desempenhar durante a sua vida terrena, como propagador da Luz do Oriente, através da divulgação dos Sagrados Ensinamentos que lhe foram revelados por Deus, visando a Salvação da humanidade. Até 1920, Meishu Sama foi um homem comum, dotado, contudo de grande inteligência, profunda nobreza de atitudes, enorme senso de justiça, incomparável sensibilidade artística e grande amor à humanidade. Durante algum tempo, dedicou-se também a atividades comerciais com o objetivo de conseguir os recursos necessários para fundar um jornal visando à defesa das causas sociais.
Em um dia de dezembro de 1925 a meia noite Meishu Sama começou a receber as primeiras revelações de Deus. através das quais descobriu o grande Plano Divino para eliminar do mundo todos os infortúnios, tais como: doença, pobreza e conflito. Ao mesmo tempo tomou conhecimento de que ele fora o escolhido pelo Criador para construir na terra, o Reino do Céu.
No início de sua missão, Meishu Sama ficou em dúvida a respeito de tantas e tão extraordinárias revelações. Não aceitava ele um simples mortal pudesse ter sido incumbido de tamanha missão. Pouco a pouco, porém, ocorrências misteriosas à sua volta o fizeram aceitar a verdade dos fatos sem contestação. Assim, na década de 30 já com 45 anos, era um Grande Mestre, com o grau de ken jin jitsu (sabedoria que transcende o tempo e o espaço) que lhe permitia não só enxergar o presente, o passado e o futuro da humanidade, mas também ter a possibilidade de já revestido de todo esse poder, trabalhar concomitantemente no mundo material e Divino.
Foi assim que na madrugada de 15 de junho de 1931, Meishu Sama, acompanhado de um pequeno grupo de discípulos, subiu ao Monte Nokoguiri para aguardar o nascer do Sol e fazer oração.
Ao alvorecer, recebeu a extraordinária revelação de que se aproximava a Era do dia, marco inicial de uma nova civilização. Dias mais tarde, instalou-se em seu ventre uma “Bola de Fogo”, conhecida em sânscrito como Cintâmani e em japonês como Nyoi-Hoshu, sendo Hoshu = Cinta, termos que em português correspondem à palavra bola; Nyoi = Mani cujo significado é “força capaz de realizar todas as vontades”.
Investido então de um poder ilimitado, passou a dedicar-se em tempo integral a salvação da humanidade. Nos primeiros tempos, quando Meishu Sama começou a curar doenças através do Johrei, a Era do Dia estava apenas no inicio e a Luz Divina estava ainda bastante fraca; por essa razão, somente Ele era capaz de canalizá-la e, assim mesmo, empregando força física por meio de massagens, feitas com a ponta dos dedos, em determinadas partes do corpo.
Também nessa época, Meishu Sama adquiriu a firme convicção de que o Johrei resolveria todos os problemas da humanidade. Imbuído de tamanha certeza, começou a divulgar essa verdade, tendo, como suporte, a própria experiência resultante de suas pesquisas e observações. Procurou então uma forma de outorgar para toda a humanidade a Luz que estava nele. Foi assim que descobriu ser possível fixa-la em papel, através da letra. A partir daí, escrevia diariamente a palavra Ohikari (Luz). Depois de prontos dez pacotes, cada um com cinqüenta escritos, Meishu Sama se concentrava durante cinco minutos, para impregná-los com a Luz de Deus, centralizando assim, em cada um dos Ohikari toda a força oriunda de sua “Bola de Fogo” e cada um que recebe o Ohikari está ligado diretamente com ele. Dessa forma, começou a conceder aos seus seguidores (mamehito) permissão para canalizar Johrei. Desde então, todos os Mamehitos passaram a ministrá-lo, inicialmente a familiares e amigos, com resultados surpreendentes.
Ainda nesse mesmo ano (1935) Meishu Sama, fundou a primeira igreja, mas logo foi obrigado a fechá-la, por imposição do regime militar, não havia liberdade de crença. Daí, as autoridades japonesas ordenaram-lhe que não misturasse ensinamentos religiosos com trabalho de cura. Impuseram-lhe a escolha entre um ou outro. Optou, então pela cura.
Nos dez anos seguintes, dedicou-se somente a salvação daqueles que vinham procurá-lo impregnando a Luz Divina como se fosse um tratamento, visando apenas à cura física. Mesmo assim, as pessoas que se aproximavam dele sentiam intensamente a presença de Deus, por isso retornavam e o indicavam a outras. Dessa forma, o número de seus seguidores ia aumentando.
Quando Meishu Sama passou para o mundo espiritual, em 10 de fevereiro de 1955, aos 72 anos já contava com mais de 150 mil seguidores no Japão. Em menos de dez anos, conseguiu organizar a Igreja (que deixou três grandes igrejas a Tegoku, Miroku e Taissei depois abriu a quarta chamada Koho, dessas quatro foram instaladas 76 igrejas médias e filiadas a estas 710 igrejas), formar Ministros, escrever os Ensinamentos e edificar um museu com valiosíssimas coleções de obras de arte orientais, além de começar a construção dos solos sagrados de Atami e Hakone. O solo de Kyoto só foi concluído após sua morte.
À medida que o tempo passa, as profecias de Meishu Sama vão se confirmando. A contaminação dos alimentos por agrotóxicos, o aumento dos índices mundiais de criminalidade, o agravamento das enfermidades existentes e o surgimento de novas e terríveis moléstias – muitas delas causadas pelos próprios medicamentos utilizados pela moderna ciência médica – são hoje fatos incontestáveis.
Nada, pois a não ser o poder da Luz, poderá livrar a humanidade de tantos infortúnios.

 
NASCIMENTO DE MEISHU SAMA
 
Uma data importante dos seguidores de Meishu Sama é logicamente: o seu nascimento em 23 de dezembro, sem o qual essa obra de salvação não existiria. abaixo um vídeo homenageando seu nascimento:



 

 
 
REVELAÇÃO DA ERA DA NOITE PARA O DIA
 
Outra data importante é o 15 de junho que foi quando Ele teve a revelação da Era da noite para o Dia conforme descrito acima. Um vídeo para ilustrar essa ocasião.
 
 

 
 
ANTEPASSADOS
 
A terceira data importante também é quando se comemora o dia dos finados no mundo ocidental que no oriente chamam de Antepassados a qual devemos ter carinho por eles, afinal nós exisitimos porque um dia eles também estiveram no mundo material formando um família. E assim, Meishu Sama disse:
“Nós que vivemos atualmente, não somos seres surgidos do nada, sem relação com nada. Na verdade, representamos à síntese de centenas ou milhares de Antepassados e existimos na extremidade desse elo".  Somos, portanto, seres intermediários de uma sequência infinita, formando uma existência individualizada no tempo. Por isso é muito importane, podermos fazer orações, cultos, acender incensos nessa data, pois nossos antepassados ficam muito felizes ao serem lembrados. Pois Meishu Sama fazia somente Soreicha que era justamente as orações para os antepassados em frente ao Butsudâ que era um oratório japonês onde jamais ele assentava nenhum deles e sim somente sufragava ou seja orava.
Assim sendo, anexo um vídeo a respeito homenageando nossos antepassados com uma oração especial.
 

 
 
ASCENSÃO 
 
E a última data importante é o sua ascensão no mundo espiritual em 10 de fevereiro de 1955. Quanto a isso também um vídeo para homenageá-lo abaixo a seguir:

 
 


FILOSOFIA DA FÉ MESSIÂNICA

Nós, messiânicos, cremos em Deus, Criador do Universo. Cremos que, desde o início da Criação, Deus objetivou estabelecer o Céu na Terra e tem atuado continuamente para a concretização desse objetivo. Com tal propósito, fez do ser humano o Seu instrumento para servir ao bem-estar da humanidade, condicionando a ele todas as demais criaturas e coisas. Cremos, portanto, que a história humana do passado constitui estágios preparatórios, degraus, para se alcançar o Céu na Terra. Para cada época, Deus envia o Seu mensageiro e as religiões necessárias, cada qual com sua missão.
Cremos que, no presente, quando o mundo vagueia em tão caótica situação, Deus enviou o Mestre Meishu Sama, fundador da Fé Messiânica, com a suprema missão de realizar o Seu sagrado objetivo de salvar toda a humanidade. Por conseguinte, visando à concretização do Mundo Ideal de eterna paz, perfeitamente consubstanciado na Verdade-Bem-Belo, empenhamo-nos em fazer sempre o melhor, erradicando a doença, a pobreza e o conflito, as três grandes desgraças que assolam este mundo.
Sendo assim, temos por finalidade construir o Paraíso Terrestre ou o Reino do Céu na Terra, criando e difundindo uma civilização religiosa que se desenvolva lado a lado com o progresso material.
Não há dúvida de que “Paraíso Terrestre” é uma expressão que se refere ao mundo ideal, onde não existe doença, pobreza nem conflito. O “Mundo de Miroku”, anunciado por Buda, a chegada do “Reino dos Céus, profetizada por Cristo, a” Agricultura Justa “, proclamada por Nitiren, e o "Pavilhão da Doçura”, idealizado pela Igreja Tenrikyo, têm o mesmo significado. A diferença é que não se fez indicação de tempo. Mas eu cheguei à conclusão de que o momento se aproxima. E o que significa isto? É a hora da “Destruição da Lei”, prevista por Buda, e do “Fim do Mundo” ou “Juízo Final”, profetizado por Cristo.
Seria uma felicidade se o Paraíso Terrestre pudesse ser estabelecido sem que isso afetasse o homem. Antes, porém, é indispensável destruir o velho mundo a que pertencemos. Para a construção do novo edifício, faz-se necessária à demolição do prédio velho e a limpeza do terreno. Deus poupará o que for aproveitável – e a seleção será feita por Ele. Eis a razão pela qual é importante que o homem se torne útil para o mundo vindouro.
Ultrapassar a grande fase de transição significa ser aprovado no exame divino, e a Fé é o único caminho para obtermos aprovação. As qualificações para ultrapassar essa fase são as seguintes:
a) tornar-se um homem verdadeiramente sadio, e não apenas na aparência;
b) um homem que se libertou da pobreza;
c) um homem de paz, que odeia o conflito.
Deus resguardará aqueles que tiverem essas três grandes qualificações e deles se utilizará como entes preciosos, no mundo que vai surgir. Certamente não há discordância entre os desígnios de Deus e os ideais do ser humano. Portanto, haverá um caminho que permita estabelecer as condições requeridas. Mas como poderemos obtê-las?
Nossa Igreja (religião) tem por objetivo orientar as pessoas e transmitir-lhes a Graça Divina, possibilitando-lhes criar tais condições.

O MUNDO DE DAIKOMYO
(O Mundo da Grande Luz)

 
O Mundo de Daikomyo ou da Grande Luz é aquele nos quais todas as trevas terão desaparecido. Pressupõe uma vida sem sofrimentos, onde o mal não prevalecerá.
A propagação desse mundo ideal já vem sendo realizada há milhares de anos por muitos homens santos e grandes religiosos. Até agora, contudo, não foi possível concretiza-lo ou pelo menos, criar um tipo de vida bem próximo dos princípios da verdadeira felicidade. Daí a razão de seres humanos terem julgado tratar-se apenas de uma utopia. Por isso, muitos até hoje ainda duvidam de que algo semelhante possa realmente surgir.
Entretanto, embora reine na humanidade um grande sentimento de descrédito em relação ao surgimento do mundo da Grande Luz com certeza, ele vai concretizar-se através de mudanças profundas que já começaram a acontecer.

EXPERIÊNCIAS E FORTALECIMENTO DA FÉ DE MEISHU SAMA

A verdade sobre o Mundo de Daikomyo me foi revelada por Kannon, há sete anos (1928, portanto). Naquela época, confesso, nutria algumas dúvidas a respeito. Mas a confirmação de sua veracidade me foi mostrada pela ocorrência de inúmeros milagres.
Vivi incontáveis e profundas experiências que jamais podem ser explicadas pela razão humana. Por meio de tantos e tão especiais acontecimentos, Kannon me mostrou não só ser possível criar o Mundo de Daikomyo, mas também que o meu corpo seria usado como instrumento para a concretização dessa obra essencial dentro do Plano Divino.
Embora inicialmente incrédulo e meticuloso, diante de tamanhas evidências a minha convicção foi sendo fortalecida.
Agora tenho certeza de que terei uma enorme missão a desempenhar. Serei o instrumento usado por Deus para ensinar os princípios e mostrar onde reside a essência do mundo da Grande Luz cujo alicerce é o poder de Kannon.
Ao ser incumbido de tão grandioso trabalho, fui também dotado de uma poderosa força divina, jamais antes realmente manifestada por alguém.
Deve, porém, ficar claro que muitos seres iluminados, quando viveram na Terra, pregaram a prática da misericórdia e a vivência do amor, tentando mostrar o verdadeiro caminho. Basta lembrar as doutrinas de Sakyamuni e de Jesus. Faltou-lhes, contudo, a emanação de uma energia vivificadora que permitisse a transformação integral de toda a humanidade. Daí a razão de muitos ensinamentos desses extraordinários mestres terem permanecido no plano das profecias, mesmo sendo tais doutrinas o ideal pelo qual viveram.

Causas do domínio do mal

O atual estado de confusão e discórdia em que se encontra a humanidade advém do fato de as muitas doutrinas existentes não disporem do poder divino absoluto, o único capaz de promover mudanças radicais no pensamento e na vida dos seres humanos.
Aqui está também a causa de a maioria das religiões ter sido vencida pelo mal. De fato, não continham ensinamentos completos e profundamente poderosos.
Agora, porém, está chegando à hora do Céu. O poder divino absoluto começa a manifestar-se e acontecimentos nunca antes imaginados abalarão o Universo.

DEUS IZUNOME NO KAMI (Japão) - Dai Miroku ou o Grande Deus

 

 
Nossa Origem
 
Falando a respeito da nossa origem, há mais ou menos 3000 anos atrás, época em que Sakyamuni estava vivo, todas as pessoas que estão presentes aqui hoje, também viveram naquela época. Esse período correspondia à antiga Era do Dia, e os habitantes da Terra eram seres Divinos.
Um certo dia, o Deus Izunome no Kami reuniu todos e disse:-"Daqui há 3000 anos nascerei no Japão e construirei o Paraíso sem doença, miséria e conflito. Nessa época, colaborem, obedientemente as minhas ordens. Se me ajudarem a construir o Paraíso, eu Perdoarei todos os pecados, conscientes ou inconscientes, cometidos por vocês nesses 3000 anos."
Depois disso, alternando vida e morte, tivemos que nascer todos juntos agora, no final da Era da Noite.
Como isso foi um compromisso firmado com Deus, somente as pessoas que participaram deste, terão permissão de receber a Luz Direta de Deus.
Assim, Izunome no Kami nos ordenou: "Empenhem suas vidas e eu controlo a vida de vocês. Eu tenho em minhas mãos o direito sobre a felicidade, infelicidade, vida e morte de vocês. Se fizerem como eu estou falando, qualquer purificação que venham a passar, infalivelmente, os salvarei”.

Kannon e Meishu Sama:
Frequentemente as pessoas, tanto de fora, quando adeptos querem saber se, para chegar ao nível de Grande Mestre, Eu tive, desde o inicio, uma fé bastante fervorosa em Kannon. Já se tornou um hábito todos me fazerem idêntica pergunta.
Maior surpresa lhes causo, porém, ao responder-lhes que Eu não tinha fé alguma em Kannon, mas apenas Lhe devotava uma simpatia muito especial pelo fato de apresentar feições serenas, aparência atraente e delicada, mostrando-se ao mesmo tempo uma figura pomposa, cheia de graça e perfeição. É sempre dessa forma que Kannon se apresenta, sendo também assim reverenciado nas várias tendências do Budismo. Permanece, contudo, acima de todas elas, sem tomar nenhum partido.
 
Relacionamento com a Kannon de mil braços ou Senju Kannon:

 
 

Como há muita gente interessada em saber qual é a relação entre mim e a Kannon, a partir de agora vou explicar. Comecei a seguir a religião Oomoto em 1918, mas, devido a certas circunstâncias, afastei-me durante um período de mais ou menos cinco anos.
Em 1923, retornei. Cerca de seis meses mais tarde, fui procurado por um topógrafo desejoso de informações sobre a Oomoto que na época se expandia rapidamente. Em meio à conversa, olhando-me fixamente no rosto, perguntou-me se a doutrina tinha alguma ligação com Kannon.
Respondi-lhe negativamente dizendo-lhe que a Oomoto era xintoísta e Kannon, budista. Insistindo no assunto, afirmou que ele o estava vendo a minha direita.
Na verdade, como o topógrafo possuía a faculdade da vidência, a sua visão espiritual se abriu naquele momento e ele foi capaz de perceber a presença de Kannon ao meu lado. A seguir ainda me disse tê-lo visto me acompanhar quando me levantei para ir ao banheiro; voltou depois junto comigo e permaneceu sentado próximo a mim.
Para ter certeza, pedi-lhe mais alguns detalhes e ele respondeu que a Divindade estava de olhos fechados; o rosto e o corpo eram exatamente iguais aos dos desenhos ou esculturas.
Após esse nosso primeiro encontro, sempre que o topógrafo pensava em vir a minha casa, Kannon lhe aparecia repentinamente.
Ao saber, desses fatos, fiquei um pouco intrigado, pois, até então, jamais havia imaginado me devotar a Kannon. A partir daí, começaram ocorrências misteriosas que me levaram a admitir uma ligação mais íntima entre Kannon e mim.
Certo dia, um dos membros da Oomoto disse ter visto uma espécie de remoinho acima de minha cabeça, no centro do qual estava Kannon trazendo as costas uma cruz.
Naquele momento, não me fora possível entender o significado de tão estranha visão. Logo depois, contudo, fui vítima de uma serie perseguição religiosa que me causou enorme sofrimento. Compreendi assim o sentido da vidência: Eu fora colocado no meio de um tufão e deveria enfrentar uma luta bastante renhida.
Cerca de três meses mais tarde, várias divindades começaram a manifestar-se por meu intermédio, entre elas, Izunome, a essência da Kannon de mil braços ou Senju kannon. Foi Ele quem revelou que Eu seria usado como instrumento para realizar a grandiosa missão de salvar a humanidade., através do Johrei, dos ensinamentos e da Agricultura Natural.

JOHREI


Meishu Sama ministrando Johrei

 

Johrei é uma palavra japonesa que significa “purificação do espírito” (Joh = purificar, rei = espírito). Tal purificação ocorre através da canalização da Luz de Deus, pelas palmas das mãos.O Johrei é formado, inicialmente, pela união do espírito do fogo (kasso), com o da água (suisso), que, passando através de um ministrante (espírito da terra, dosso), transforma-se em uma Luz capaz de curar as doenças e outros infortúnios. O método de canalização do Johrei consiste em pendurar ao pescoço uma medalha contendo, em seu interior, um pequeno papel com a palavra Hikari (Luz), escrita por Meishu-Sama. A partir daí, os efeitos começam a se manifestar, porque da palavra Hikari se irradiam poderosas ondas de Luz, transmitidas do papel ao corpo do ministrante, que pode, assim, canalizar essa Luz para uma outra pessoa. É importante ressaltar que esse poder advém de Meishu-Sama, que recebeu de Deus uma bola de Luz, instalada em seu ventre, cuja fonte é o Nyoi no Tama, poder de Kanzeon Bossatsu, no mundo Espiritual.(Kanzeon Bossatsu - divindade japonesa muita misericoridosa que Meishu-Sama acreditava ser a encarnação dele).

De acordo com Meishu Sama: “Aparentemente, a finalidade do Johrei não é somente a cura das doenças. Mas, na verdade, o seu objetivo é muito mais amplo. Em síntese, Johrei é uma maneira de criar felicidade. Em termos simples, o Johrei também cura as enfermidades porque dissipa a sua causa, que são as nuvens espirituais (máculas). Mas ao purificar o corpo espiritual de suas nuvens, o Johrei elimina, simultaneamente, todos os sofrimentos do ser humano. Porque a pobreza e o conflito também são manifestações da ação purificadora, juntamente com a doença. Dentre as purificações, entretanto, a principal é a doença, porque afeta a própria vida. Portanto, resolvido o problema da doença, a pobreza e os conflitos também o serão. Este é o princípio da felicidade”.

Mokiti Okada percebeu que muitas pessoas não queriam se filiar ao segmento religioso para receber Johrei porque ficaria limitado aos membros e às pessoas que não gostariam de seguir a religião  e não poderiam ministrar a Terapia ou Johrei.
Assim em 1º de maio de 1934, Meishu Sama fundou em Oojindo (no andar de cima em sua residência) a Clinica de Massagem Espiritual Okada com a Terapia Espiritual ou Purificação de Estilo Okada. Em 23 de dezembro desse mesmo ano fundou provisoriamente a Daí Nippon Kannon Kai (Associação de Kannon do Japão) como entidade religiosa e não como igreja. No ano seguinte como está escrito abaixo fundou a Associação.
(pesquisa baseada no Livro Luz do Oriente)

Abaixo textos extraídos de livros e coletâneas de ensinamento de Meishu Sama

PALESTRA NA OCASIÃO DA FUNDAÇÃO DA ASSOCIAÇÃO NIPÔNICA DE SAÚDE

15 de maio de 1936
 
Muito embora isso possa ser facilmente considerado como algo de cunho religioso, uma vez que tanto Cristo quanto outros fundadores de religiões fizeram coisas similares, devo deixar claro que não pretendo jamais que o nosso se transforme em religião. Uma das razões é o fato de que a prática religiosa leva a sociedade a encará-la como superstição. Com efeito, são incontáveis até hoje os exemplos de pessoas e mais pessoas que se tornaram infelizes, atormentadas por crenças supersticiosas e cultos estranhos. Acrescente-se que as autoridades, com o intuito de prevenir tais danos, estão adotando medidas severas de controle. Ademais, pode-se convir que não só os xintoístas, budistas e cristãos, como fiéis de outras crenças, poderiam hesitar em submeter-se à nossa terapia, mesmo sofrendo com enfermidades, caso ela tenha, ainda que mínimo, um cunho religioso.
Além disso, na hipótese de que a nossa terapia — como falei há pouco — fosse uma prática religiosa, estaríamos confessando, na realidade, a debilidade do seu poder, uma vez que os resultados seriam obtidos com o auxílio da auto-sugestão, representada pelo fator fé. Isso, aliás, é algo presente em certa proporção na medicina. Vejamos alguns exemplos. Quando o médico com quem se vai consultar possui o título de doutor, é catedrático, diretor de um grande hospital, autoridade na sua área, ou então, tem sua clientela nas classes altas, nem é preciso mencionar que o paciente — antes mesmo de iniciar o tratamento — nutre por ele considerável veneração e confiança. É, portanto natural que a força dessa sugestão exerça certo efeito, não se podendo negar a presença de um ponto em comum com a devoção religiosa.
Todavia, a minha arte médica prescinde do auxílio de semelhante sentimento, não havendo necessidade de transformá-la num ato religioso. E não é só, como já citei isso poderia acarretar-lhe desvantagens. Portanto, sempre a terei como Ciência e é como Ciência que a exponho à opinião pública. Em outras palavras, espero que seja a Ciência do futuro, a ciência de ponta, a arte médica mundial criada por um japonês.
(Arte Médica Espiritual, 23 de outubro de 1943)
(...)A nossa seria, sob a liberdade de fé correta, criar uma vida mental-psiquica apropriada a si próprio”. A essência da Terapia Depurativa Japonesa também é correta, e se baseia no princípio da concordância entre a matéria e o espírito de que belos sentimentos habitam num físico forte.
Repito que a fé é pertinente a cada um, e a nossa associação difusora não interfere na fé que cada um abraça. Logicamente, não temos também nada a ver com política. Nossos esforços visam tão-somente à formação de físico forte onde habita belos sentimentos”.
(Principal Objetivo da Associação Difusora da Terapia Depurativa Japonesa, – 1946)
“Fiz de tudo para não transformar em religião. Pois, caso trabalharmos religiosamente, sem dúvida a sociedade verá como superstição. (...) Portanto, sempre a terei como Ciência e é como Ciência que eu a exponho à opinião pública. Em outras palavras, espero que seja a Ciência do futuro, a ciência de ponta, a arte médica mundial criada por um japonês”.
(Arte Médica Espiritual –  23 de Outubro de 1943)

Em 15 de maio de 1936, no Gyokussen-Kyo, a Daí Nipon Kenko Kyokai (Associação Japonesa de Saúde), com a finalidade de dissociar da religião a técnica medicinal e o tratamento, tornando-os atividades independentes. Na cerimônia de instituição da entidade, explicando seus objetivos, o Mestre disse que ela foi criada para abrir, de forma ampla, o caminho da salvação, tornando-o acessível a qualquer pessoa, fosse qual fosse a sua religião, inclusive às pessoas sem fé.

Imbuida nesse sentimento de Meishu Sama querer que em todos os segmentos da sociedade independente de religião e sabendo que o Johrei pode ser ministrado como Terapia Holística Japonesa foi que nasceu a CASA DO JOHREI - GOTAS DE LUZ.

Qualquer um pode ministrar Johrei ou a terapia desde que faça o curso se qualificando em qualquer unidade religiosa do Brasil e do Mundo ou em Segmentos não religiosos que funcionam como Terapia.
 
A PRÁTICA DO JOHREI

 Gostaria de apresentar neste blog como o Johrei deve ser ministrado.

(Meishu Sama - Artes Médicas – Curso do Johrei)

(1) Numa sala, o ministrador deve-se posicionar no lugar mais nobre. Se a imagem da Luz Divina estiver entronizada no lar, o Joorei deverá ser ministrado, sempre no mesmo aposento onde estiver o altar..

(2) A distância adequada seria normalmente cerca de 30 cm. Dependendo do caso, pode ser de 30 ou 60 cm, mas quanto mais perto, mais fácil será atingir as partes afetadas.
(3) (a) - A posição dos braços: "O ministrador acabará fazendo força se estiver com o braço esticado. É preciso dobrar o braço um pouco. A palma da mão também não deve estar muito esticada. Ela deve estar relaxada e parada”
b - A posição dos dedos:”Os melhores resultados são alcançados quando os dedos estão unidos porque, desta maneira, o espírito é transmitido conjuntamente. Se os dedos estão separados, o espírito fica disperso. Dependendo da parte do corpo, obtém-se melhor resultado ministrando o Johrei por meio dos dedos (não com a palma da mão).
(4) Controlar a força e fazer a energia espiritual atravessar
"O treino principal do Johrei consiste em tirar a força. E depois o espírito (energia espiritual) deve atravessar o corpo do paciente. Quando o ministrador tenta fazer o espírito atravessar, acaba fazendo força. Não deve ser assim. Tirando a força consegue-se uma ótima cura.“
(5) A duração: O conveniente seria de aproximadamente de 10 a 30 minutos. Contudo, de acordo com o estado do paciente, o Johrei poderá ser ministrado por mais tempo. Nesse caso, deve ser aplicado em pequenos intervalos, mas nunca superior a 30 minutos.
(6) A ordem para administração Se o corpo humano é constituído de matéria e espírito, podemos considerar a parte frontal como a material e a posterior como a espiritual, de maneira que se deve dar maior importância à parte posterior. O ministrador não deve levantar a mão ao acaso. O Johrei deve ser ministrado nos pontos vitais. As nebulosidades espirituais e as toxinas estão localizadas nas mesmas regiões. São elas as zonas onde a atividade nervosa é maior, portanto, o Johrei deve ser ministrado com mais atenção nestas partes. O Johrei deve ser ministrado na seguinte ordem:
(a) - Na parte frontal: A testa, o pescoço, as glândulas parótidas, os ombros, as clavículas, o plexo solar, o diafragma, o umbigo e proximidades e as virilhas.
(b)  - Na parte posterior: Primeiramente, na cabeça porque é a parte mais ativa do sistema nervoso. Como as toxinas tendem a acumular-se mais facilmente na parte posterior da cabeça, o Johrei deve ser ministrado sobretudo na medula oblonga. Em seguida, as glândulas parótidas, os ombros, os dois lados da coluna vertebral, as costas, os nervos das costas, os rins, os quadris e o cóccix.
(c) – Antepassados: As nebulosidades espirituais dos antepassados fluem incessantemente para a coluna vertebral pelo topo da cabeça. A materialização destas é o pus, que dá origem a muitas doenças. Por isso é muito importante ministrar o Johrei para o cérebro e a espinha.
 
(7) Não conversar - "O ministrador não deve conversar durante o Johrei, pois assim este se torna um tratamento material, como a massagem. Se há conversa, o espirito não está presente. Deve-se ter como regra não conversar, além do necessário. Pode-se conversar após a administração do Johrei. A conversa transforma o Johrei em um tipo de massagem, por isso o resultado é muito distinto

(8) Não oferecer Johrei porque não está de acordo com a Ordem, pois só a própria pessoa deve pedir que lhe ministrem Johrei. para que ela sinta vontade de se curar e depois deverá ser grata a Deus.
 
(9) O bocejo e o arroto
"Há, freqüentemente, pessoas que bocejam quando recebem o Johrei. Isto é muito bom. A palavra akubi, bocejo, significa espírito do mal. Quando as toxinas se dissolvem, os seus espíritos saem antecipadamente como bocejos. Assim é extremamente bom. Muitas pessoas arrotam quando recebem o Johrei e isto ocorre pela mesma razão.“ Entendido o significado do bocejo e do arroto, é importante considerar os costumes atuais e a sociedade e pedir àqueles que bocejam ou arrotam que cubram a boca, utilizando, por exemplo, um lenço, para que outras pessoas não se sintam incomodadas ou tenham uma má impressão.
Os três tipos de toxinas:
As doenças são causadas pelas toxinas hereditárias, urinárias e medicinais.
       As toxinas hereditárias são heranças dos tóxicos contidos nos medicamentos que, após passarem por várias gerações, se transformam em um tipo de toxina.
       As toxinas urinárias são decorrentes da urina que não é eliminada, em conseqüência do atrofiamento da atividade renal.“
       As características dos sofrimentos causados pelas toxinas medicinais:
"Seus principais sintomas são: febre, dores, coceira, diarréia, vômitos, dormência, mal-estar, etc. A febre é proporcional à quantidade de toxinas e pode-se até dizer que não se observa a ocorrência deste sintoma entre as pessoas que nunca tomaram remédios. Quanto às dores produzidas pelos medicamentos ocidentais são, na maioria, agudas, como picadas de agulha, perfurantes e rápidas, como relâmpagos. Já os medicamentos chineses, quase todos, produzem dores brandas.“
Alguns pontos vitais do Johrei
(Meishu Sama - Artes Médicas – Curso do Joorei )
(ALEM DO FRONTAL E NUCA)

REGIÃO RENAL - nessa região é muito importante para enfermidade dos rins.
APARELHO DIGESTIVO - Nuca, Rins e no local.
ALCOÓLATRA – Mais na região umbilical.
AFOGAMENTO – Parte posterior do coração e estômago.
BRONQUITE E ASMA – Diafragma
CATARATA – Nuca, lado contrário da vista e no local.
CÂNCER - Nuca e Rins
CORAÇÃO – Ombros, mais no esquerdo e costas na direção do mesmo.
CÁLCULOS BILIARES – Embaixo da costela até o plexo para que dissolva,sejam eliminados como areia.
DIABETE – Nuca, lado direito e rins.
DIARRÉIA AGUDA C/SANGUE – Nuca e rins – Não comer frutas.
DOR DE CABEÇA – Centro da cabeça, nuca. Quando tiver febre, ministrar acima da cabeça, no maxilar e ombros.
DOENÇAS DO ABDÔMEN – local e região Renal, na Região Sacro e cóccix.
ESTÔMAGO – Frente e atrás.
ENVENENAMENTO – Parte posterior do coração e estômago.
DORES DE DENTE - Rins lado contrário do queixo embaixo. Se operou, no lugar da operação.
FERIDAS E DORES - No local.
FÍGADO E ESTOMAGO – Mais nas costas, na direção do mesmo, um pouco mais a direita da coluna, estômago mais para a esquerda.
FRAQUEZA SEXUAL – Bastante na região Renal e Sacro.
GRIPE – Em redor do pescoço e queixo.
GASES PRESOS – Na região abdominal, estômago e Vesícula.
HOMEM FRACO – Rins.
INSÔNIA – Nuca (lado direito) e testa (lado direito) e topo da cabeça.
INCONTINÊNCIA URINÁRIA – Testa, rins, Bexiga e parte inferior.
INSANIDADE MENTAL – Nuca e ombros.
JOELHO – Atrás do mesmo.
JOELHO INCHADO – Virilhas, cóccix, mais na parte posterior dos joelhos. Nos pés, ministrar nos tornozelos.
LEUCEMIA – Nuca, Rins, Estômago e Baço.
LÍNGUA PRESA – No pescoço.
MULHER FRACA – Nos rins.
MÁ RESPIRAÇÃO - Cabeça e Testa.
MEMÓRIA – Na nuca.
NERVOSO (HOMEM) – Na testa e no peito.
NERVOSO (MULHER) – Testa e baixo ventre.
OUVIDOS - No local e na Nuca
ORELHAS – No local e na Nuca.
OLHOS – Nuca, lado direito da vista e em geral nos olhos.

RINS (cálculo) - Ombro, fígado e rins
 


 


ALGUNS ENSINAMENTOS PARA ESCLARECER AQUELES QUE POR VEZES COM ORIENTAÇÕESERRÕNEAS FAZEM PRÁTICAS QUE NÃO CONDIZEM


ENSINAMENTO SOBRE SOONEN 
 
Essa palavra apesar que muitos associam ao português como pensamento mas na realidade não é. Ela é uma palavra japonesa que é resultado da associação entre amor, vontade disponibilidade a desejo sincero.. Por isso, abaixo escrevo esse precioso ensinamento do Mestre Meishu Sama para que as pessoas possam saber o verdadeiro sentido da palavra e não confundam com pensamento e ligados a prática do sonen e a antepassados, pois quem assim age assim está comentando um gravíssimo erro. Nos ensinamentos de Meishu Sama não se fazia essa preciosa prática como podemos ver abaixo a seguir.

SOONEN IMPORTÂNCIA E EXPANSÃO

Dificilmente falo sobre a importância do soonen no dia-a-dia porque tal maneira de agir, em geral, cria um efeito contrário, quer dizer, coloca obstáculos à compreensão. Explicando melhor, quero dizer que tentar defini-lo conduz à idéia do estabelecimento de regras, restringindo assim o seu verdadeiro sentido. Na realidade, o soonen é um sentimento espontâneo, que brota no fundo do coração de cada ser humano, resultante da associação entre amor, vontade, disponibilidade e desejo sincero.

Tomemos como exemplo, o ato de gratidão. Há pessoas que agradecem tendo plena consciência desse sentimento e o expressam com naturalidade, levadas pelo ardente anelo de querer fazê-lo. Outros, ao contrário, pouco se preocupam com o reconhecimento dos favores recebidos e, às vezes, não vão além de uma atitude formal.

Para que o soonen seja, portanto, verdadeiro, não deve haver regras nem imposições. Precisa ser uma ação genuinamente espontânea que surge do interior de cada pessoa, levando-a a sentir-se desejosa de querer cultivá-lo cada vez com maior intensidade por achar insuficiente aquilo que faz. Quem age assim está cultivando o sentimento daijo e expressando um soonen autêntico e poderoso.

Não é bom, portanto, falar constantemente a respeito de tão valiosa prática, para evitar a idéia de algo imposto como um mandamento. Não estou, contudo, querendo dizer que seja desnecessário explicar o seu significado, mas, para que a explanação se torne eficaz, deve depender da oportunidade e das perguntas feitas pelos interessados nesse assunto. Daí a razão de Eu, normalmente abster-me de falar sobre o soonen, a não ser em momentos como este em que ocorreu uma dúvida e alguém quis esclarecê-la.

Fiquem, pois, cientes de que a fé imposta é temporária, mas aquela praticada com sentimento de profunda gratidão, espontânea, nascida de um "querer fazer" do fundo do coração, permanece para sempre.
(1º de agosto de 1953)
 
 ENSINAMENTO DO MUNDO ESPIRITUAL

    Realizei minuciosos estudos e pesquisas procurando ouvir o maior número possível de espíritos desencarnados, através de médiuns. De tudo que esses espíritos disseram, eliminei aquilo que pode não ser verdade, transcrevendo apenas os pontos coincidentes entre os muitos depoimentos que ouvi. Por isso, tenho certeza de que não há erros em minhas explanações.

Entretanto, desejo chamar a atenção para um fato. o Mundo Espiritual do Oriente é mais verticalizado que o do Ocidente, e o Mundo Espiritual do Japão é o que se apresenta mais vertical. Por isso é que a sociedade japonesa é particularmente constituída de muitos níveis hierárquicos, e a sociedade ocidental, menos hierarquizada, mais propensa à igualdade. O objeto de minhas pesquisas foi o Mundo Espiritual do Japão; espero que não esqueçam esse fator, ao lerem minhas palavras.

 Ao entrar no Mundo Espiritual, a maioria dos espíritos é conduzida para o local a que dou o nome de Plano Intermediário. No xintoísmo, chamam-no de "Yatimata" (encruzilhada de oito direções); no budismo, "Rokudo no Tsuji" (esquina de seis caminhos), e no cristianismo, Purgatório.
 Fundamentalmente, o Mundo Espiritual é constituído de nove níveis, pois tanto o Plano Superior, quanto o Intermediário e o Inferior são formados de três níveis. Após a morte, o espírito das pessoas comuns vai para o Plano Intermediário, mas o espírito daqueles que foram muito bons sobe imediatamente ao Plano Superior, e o dos perversos desce incontinenti ao Plano Inferior.
 O julgamento é bem diferente do que ocorre no Mundo Material: caracteriza-se pela imparcialidade, não havendo o mínimo de favoritismo nem de equívocos.
Após receber a sentença, o espírito dirige-se para um dos três níveis do Plano Superior ou do Plano Inferior. Portanto, a "esquina de seis caminhos" a que aludimos, como o próprio nome indica, é a encruzilhada para ele ir a um daqueles níveis. Todavia, embora tenha ficado decidido que o espírito vai para o Plano Inferior, concede-se a ele mais uma oportunidade: fazer aprimoramento no Plano Intermediário, para sua elevação. Aqueles que se arrependem e se convertem, ao invés de irem para o Plano Inferior como estava determinado, vão para o Plano Superior.
 O trabalho de orientação é realizado pelos eclesiásticos das respectivas religiões, como faziam no Mundo Material. Tais eclesiásticos, após seu falecimento, recebem ordem para cumprir essa missão. No Plano Intermediário, o período de aprimoramento vai de alguns dias até trinta anos, e aqueles que não conseguem arrepender-se, descem ao Plano Inferior. Há outro fator ainda: Se os parentes, amigos e conhecidos lhe oferecem, após a morte, cultos feitos de coração, com toda a sinceridade, ou somam méritos e virtudes praticando o bem, fazendo feliz o próximo, a purificação do espírito desencarnado será acelerada. Por essa razão, a dedicação aos pais, a fidelidade ao cônjuge, etc., aqui no Mundo Material, reveste-se de grande significado mesmo após sua morte, e eles ficam muito contentes com os cultos em sua memória.  Conclui-se que assim procedendo agradam os ancestrais no mundo espiritual tanto oriental como ocidental.
O Ancestral que está em nível mais inferior no Mundo Espiritual, antes de se esforçar para servir na Obra de Deus, pensa primeiro em ser salvo. Por isso fica apegado aos descendentes.  O Ancestral que habita um plano superior do Mundo Espiritual está em plena atividade na Obra de Deus, pois a atividade de Salvação do Mundo Espiritual está relacionada com esta obra. Quando ele se eleva, mais intensifica a sua ajuda em nosso servir nas atividades deste mundo. A nossa missão dá bons frutos e toma-se um grande trabalho para a realização do ideal de Deus.
Assim sendo, em primeiro lugar devemos oferecer  Oficio Religioso no Aniversário de Falecimento e Sufrágio (oração) das Almas, mantendo correto relacionamento de sentimentos, e fazendo com amor.  Também podemos cultuar os antepassados oferecendo flores, incensos ou comidas, assim como cultos nos túmulos, também é correto Por conseguinte, nenhuma outra prática se faz necessário.
(Meishu Sama - Coletânea de Ensinamentos - 1949)
 
PARENTES FALECIDOS
 Não é necessário fazer nenhuma prática para os parentes já falecidos. Em vez disso, o melhor mesmo é estudar os Ensinamentos. Pensar sempre nas pessoas que já morreram não é bom. Esses espíritos ficam mais contentes quanto mais rapidamente OS ESQUECEMOS. O espírito de um bebê que passou para o Mundo Espiritual não recebe aprimoramento no Plano Intermediário. Portanto, se sua mãe realizar maior número de boas ações no Mundo Material, mais cedo ele poderá entrar no Céu. As crianças, em geral, vão para o Céu relativamente rápido porque possuem poucas máculas. Isto explica porque desde os tempos antigos a maioria das imagens de anjos é representada em figuras de crianças. Portanto, a mãe de uma criança falecida deve salvar tantas pessoas quanto possível, prestando serviço pela Causa de Deus. Se a mãe fica pensando na criança o tempo todo, atrai o seu espírito ao Mundo Físico e isto impede a sua salvação. É um fato natural o homem lastimar a morte de seu filho, portanto isto não constitui um mal. Diz-se no budismo que, quando uma pessoa morre, o seu espírito permanece na casa por 49 dias. Com exceção dos seres extremamente bons ou extremamente maus, que vão imediatamente para o plano a que pertencem, o espírito da pessoa comum vai para o Mundo Espiritual no quinquagésimo dia. Depois disso, é melhor ESQUECERMOS DELES o mais rápido possível. Não é fácil esquecê-lo rapidamente, mas só o fato de estarmos cientes disso já é bom. No dia de aniversário de falecimento, por exemplo, é certo recordá-los. Quanto à fotografia da pessoa falecida, é aconselhável não pendurá-la na parede logo depois da sua passagem, mas depois de dez anos de falecimento, já pode. Deixe-me contar uma história a respeito de um discípulo de Buda, chamado Mokuren. Um dia, ele viu a sua mãe sofrendo no inferno. Fez o possível para salvá-la, mas ela não conseguia sair de lá. Assim, procurou Buda e lhe perguntou o que poderia fazer para socorrê-la. A resposta foi: "BASTA ESQUECÊ-LA". Mokuren fez o possível para esquecer sua mãe. Aproximadamente um ano mais tarde, ela já não estava mais no inferno. Foi então que ele compreendeu que havia errado todo o tempo em que tentou salvar sua mãe COM SUAS PRÓPRIAS FORÇAS; viu que sua missão era a de salvar toda a humanidade, e que aquilo que Buda quis lhe dizer quando o aconselhou a esquecer sua mãe significava que ele deveria salvar todos os homens, esquecendo mesmo a sua própria mãe.
(Meishu Sama - Mioshie-Shu - 18 de maio de 1948)

A RESPEITO DOS SONHOS
 
Constantemente me fazem perguntas a respeito dos sonhos, por isso vou falar sobre esse tema. Talvez não haja uma só pessoa que não sonhe ao dormir. Os sonhos podem ser de vários tipos: mensagens das divindades, avisos do Espírito Guardião, sonhos com pessoas nas quais nem pensamos, sonhos que vêm a se concretizar de forma idêntica ou contrária ao que se sonhou, etc. A palavra "yume" (sonho) é resultante da condensação de "yumei", palavra com que se designa o nebuloso mundo após a morte. Isso quer dizer que o espírito se liberta do corpo enquanto dormimos e vai para esse mundo nebuloso. Nessa ocasião, aquilo que temos em nosso subconsciente são os nossos desejos constantes aparecem nas formas mais variadas, sem sentido algum. Quando o espírito se evade para o Mundo Espiritual, fica ligado ao corpo pelo elo espiritual; quando a pessoa acorda, ele volta instantaneamente. A mensagem das divindades através dos sonhos restringe-se às pessoas que têm fé. O espírito Divino que é alvo de sua fé dá-lhes avisos sempre que houver alguma necessidade. Os avisos do Espírito Guardião aparecem geralmente sob forma de alegoria, precisando ser interpretados. Como já disse muitas vezes, o Mundo Material é um reflexo do Mundo Espiritual, onde tudo acontece primeiro. Por isso, nosso Guardião, que está neste último, utiliza-se dos sonhos para nos alertar. Os pressentimentos que temos comumente são avisos seus. Há alguns pontos que devemos esclarecer. Dizem que não sonhamos quando dormimos profundamente, mas é um engano. Naturalmente, quando estamos muito cansados, não sonhamos; no caso de sono não muito profundo, podemos sonhar. Contudo, não devemos nos preocupar com isso, pois, se sonharmos mesmo nessa circunstância, é porque estamos realmente dormindo. Às vezes eu até chego a sonhar durante um ou dois minutos quando converso com as pessoas, e também quando estou dormindo em pé, no ônibus, porém isso não quer dizer nada. As pessoas que sonham ficam preocupadas, achando que não são inteligentes, mas isso não é verdade. Eu, por exemplo, quando era jovem, quase não sonhava, e acho que naquela época era menos inteligente do que hoje.
(Meishu Sama - 25 de janeiro de 1949.)
 
Salmo de Meishu Sama:CHIJOOTENGOKU
Reino do Céu na Terra


 
 

Chijootengoku tsukuran to shite
Ware wa ima chikara kagiri ni
Isoshimi ni, isoshimi ni keru
Byoo hin soo mattaku kiyuru
Bunka koso tengoku rakudo no
Bunka narikeru, narikeru
Shin Zen mattaku Sonawaru utsushi yo wo
Chijootengoku to ware wa yuu nari
Tradução:
O Reino do Céu, esforçando-me
O melhor que posso quero agora
Estabelecer nesse mundo.
A humanidade livre de doenças, pobreza e conflitos
Surgirá nesta terra cheia de alegria.
Eu acredito como Reino perfeito de Deus,
Na vida plena de Verdade, Virtude e Beleza.

Ensinamentos de Meishu Sama


 UM HOMEM CHAMADO MEISHU SAMA
 
 
 
Vídeo de Meishu Sama com sua voz, imagens raras e lindas
 

RECEBA JOHREI ON LINE MÃOS DE LUZ QUE ABENÇOAM E CURAM


 

·         Consiste em receber a Luz de Deus através da foto da mão de Meishu-Sama ministrando Johrei no monitor do computador.

      Permaneça em frente a ela em silêncio, meditando ou lendo os Ensinamentos.

      Depois de alguns minutos, você vai começar a se sentir melhor e mais aliviado. Às vezes ocorrem bocejos e as dores desaparecem.

      Todas essas ocorrências são sinais da presença de Meishu Sama atuando através desta foto.

         Pode-se fazer a seguinte Oração Especial para pedir Johrei a Meishu Sama:

         Agradeço a permissão de receber a sublime dádiva do Johrei através da Vossa mão.

         Purificai-me das minhas impurezas e despertai-me para a verdade e a prática do bem.

         Ajudai-me a resolver os meus problemas para que eu possa sentir a felicidade de viver de acordo com a vontade de Deus.
.
CASA DO JOHREI - GOTAS DE LUZ
 

A Casa do Johrei é somente virtual sem estar ligado a nenhum segmento religioso. Por amor a Meishu Sama e acreditar que seja um Ser Divino e que com o Johrei está curando e salvando muitas pessoas, foi por isso nasceu de um sonho e fiz esse blog para que todos que estejam sofrendo ou passando por algum problema possam também conhecer e ter outra alternativa a melhorar o estado físico, mental e emocional. Pois, a filosofia de Meishu Sama com as três colunas da salvação da Verdade, Bem e Belo, possam também chegar para o maior número de pessoas que precisam de ajuda. Sendo assim, somente procuro cumprir aquilo que me comprometi ao ingressar na fé, ministrar Johrei, receber Johrei, ler e divulgar ensinamentos e dar assistência aos necessitados. Mostrar as principais colunas da filosofia messiânica com os seus três pilares: Meishu Sama, Johrei e Ensinamentos.
 
Assim sendo,  a Casa do Johrei - Gotas de Luz que nasceu desse sonho pretende ser um presente de Meishu Sama que está me dando a permissão para que as pessoas que passarem por esta Casa mesmo sendo virtual tenham o enorme desejo de serem abençoadas e que possam ter suas vidas com paz, saúde e prosperidade.

Por conseguinte, fiz um cantinho em minha casa como abaixo demonstrado por fotos, para que as pessoas que precisam de orações onde farei diante do altar com todo carinho e amor. Para maiores informações e/ou esclarecimentos é só me contatar através do e-mail gotasdeluz1@gmail.com .






 



 
 

 
Conheca um pouco desse Mundo Maravilhoso denominado de Paraíso Terrestre, ou o Reino do Céu na Terra.

Links ligados ao youtube para ver vídeos dos Solos Sagrados da religião:
  • Sagrado de Hakone no Japão:
http://www.youtube.com/watch?v=qSMk9ziHPbk
  • Solo Sagrado de Kyoto no Japão:
http://www.youtube.com/watch?v=DV-Nl43NSlA
  • Solo Sagrado de Atami no Japão:
  • Solo Sagrado de Guarapiranga no Brasil:
http://www.youtube.com/watch?v=1wRea9tWg4E

Se vc não faz parte desse mundo maravilhoso e quer seguir um segmento religioso venha fazer, há sempre uma igreja perto de você. Visite o site www.messianica.org.br e descubra os endereços das unidades espalhadas no Brasil e no mundo.

Livros com ensinamentos de Meishu Sama veja em sua Biblioteca através do link no facebook: https://www.facebook.com/groups/503411193055724/

Scraps de Meishu Sama com ensinamentos acesse o link: https://www.facebook.com/groups/1575963229290540/

Diversas mensagens que poderão compartilhar através da comunidade Portal Gotas de Luz. Acesse o link: https://www.facebook.com/PortalGotasDeLuz

No youtube o link de Gotas de Luz com vários vídeos de ensinamentos é:
https://www.youtube.com/user/Gotasdeluz

Outro blog Gotas de Luz:
http://gotasdeluz-rj.blogspot.com.br/




































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